2009 වර්ෂයේදී ආරම්භ කල ශ්‍රී ලාංකීය වේදිකාව නම් මෙම වෙබ් අඩවිය, ලාංකීය කලා කෙත පෝෂණය කිරීමට ගත් කුඩා වෑයමකි. විශේෂයෙන්ම අන්තර්ජාලය තුල වේදිකා නාට්‍ය ගැන පලවූ ලිපි එකම වෙබ් අඩවියකට යොමුකොට, වේදිකා නාට්‍ය හදාරන සහ ඒ පිලිබදව උනන්දුවක් දක්වන සැමට පිටුවහලක් වන ලෙසට එය පවත්වාගෙන යනු ලැබීය.

2012 වර්ෂයේ සැප්තම්බර් මාසයේ www.srilankantheatre.net
නමින් අලුත් වෙබ් අඩවියක් ලෙස ස්ථාපනය කල මෙම වෙබ් අඩවිය, ලාංකීය කලා කෙත නව ආකාරයකින් හෙට දවසෙත් පෝෂණයේ කිරීමට සැදී පැහැදී සිටී. මෙම නව වෙබ් අඩවිය තුලින් වේදිකා නාට්‍ය පමණක් නොව, චිත්‍රපට, සංගීතය, ඡායරෑපකරණය, සාහිත්‍ය සහ තවත් නොයෙක් ලාංකීය කලා මාධ්‍යන් ගැන විශ්ලේෂනාත්මක ලිපි ඉදිරිපත්කිරීමට බලාපොරොත්තු වෙමු. ඒ සදහා ඔබගේ නොමසුරු සහයෝගය සහ දායකත්වය අප බලාපොරොත්තු වෙමු.

Monday, 18 January 2010

Rajitha’s decade on the stage



Mata Vedi Tiyannedda


Veeraya Merila


Rajitha Disanayaka

Only a few are reluctant to leave off the stage for a lucrative medium. Rajitha Disanayaka is one diehard follower of the stage, who has been in the field for two decades scripting and directing.

Rajitha is back with his latest four plays: Mata Vedi Tiyannedda (1999); Veeraya Merila (2002); Sihina Horu Aran (2004); Apahu Herenna Be (2008) respectively on July 23, 24, 25 and 26 at 7 p.m. at Lionel Wendt. Schoolgoers and undergraduates can claim tickets at a concessionary rate. These plays, Rajitha muses, is a call to re-witness our contemporary society.

“I like to work live with people. The stage play is performed by one group of people for another set of people. Other media do not have this splendid beauty, so I still would prefer to stay in this industry. But in a way I have contributed to other media as well.”

Miracle

Rajitha was the co-scripter with Asoka Handagama and Piyal Kariyawasam in Me Paren Enna. With the small screen conquering our taste buds, naturally one would ask if the stage could survive.

“For me, it is a myth. Believe me I could stage Veeraya Merila more than 100 times. I have staged other plays more than 50 times. This would be nothing more than a miracle, if the people think they are better off without the stage. I always love seeing the halls packed with audience, and so to say I have seen it actually.”

Stage love is something that ran in his family. His father would not miss a single stage play when Rajitha was just a kid. The good deal of exposure to the stage made him try out a stage play one day.

He recollects the days of beginning when he was doing A/Ls. “It was the notorious 1988 period. As seniors in the school, we wanted to demonstrate our protest. So we decided to stage a play, which I scripted.”

That made him realise how powerful the stage play medium is. The talent tagged along him to the Colombo University too. He scripted down almost every thought that struck him. He was never short of ideas for plots.

Masterstroke

Classical scholars detected the prodigal traits in his stage plays. Some stated Rajitha was immensely influenced from foreign plays. It was so, since he read and watched many foreign stage plays translated as well as in original form.

Ironically he never got a chance to study the stage play: his school and university did not have the subject to offer. He had literature and stage plays to reach the masterstroke, which could have been spoiled by the traditional drama schools.

His talents over the first year at the University was enough to earn him senior batchmates like Liyanage Amarakeerthi, now a senior lecturer. He was warmly welcome in most of the intellectual circles. Following his MA at the Sri Jayawardenepura University, he received a one-year Presidential Scholarship to Indiana State. Where he had a chance to watch all kinds of plays as well as a training in directing and scripting.

Asked whether he would take up translations in future, Rajitha thinks, it is still up in the air.

“I entered this field as a scripter and a director. Still I don’t think I should take up that job. I respect translations because they give us an idea about different cultures. But I like my own plays better.”

Rajitha has not thought of giving up both scripting and directing too.

“There are legendary directors who always used a different script. There are great scriptwriters who did not direct too. I may give up one of these in future, or perhaps not. What I feel is that when I direct my own script, I get a chance to brush it up.”

He has published Mata Vedi Tiyannedda, Sakvadavala, Veeraya Merila and Hansayintat Man Asai so far and is to publish Sihina Horu Aran and Apasu Herenna Behe. Rajitha is working as a producer in Sri Lanka Broadcasting Corporation (SLBC).

He enjoys immense freedom at the SLBC which has produced great drama personalities such as Dayananda Gunawardana and Sugathapala de Silva.

The cast, though well known to be busy in both cinema and teledrama industry, is very supportive to Rajitha. “I have been with them for a long time. We are a family, so they are with me whenever I need them.”

Two youths share a room in Mata Vedi Tiyannedda? (Aren’t you going to shoot me?) and everyday they admire the woman next door. They both try to win the woman - but only to realise that the woman belongs to someone else richer than both of them. It is a story about the youths who cannot fulfill their hopes and desires.

Dreams

Veeraya Merila (The Hero is Dead) is all about media manipulation. A bomb blast takes place. For no apparent reason, the dead person is considered the bomber. One journalist attempts to dig, and he is silenced by the gun. The journo’s death turns out hotcakes in the newspaper business.

Sihina Horu Aran (Dreams Robbed) casts a few people holidaying in their native land. Many of them had dreams for a better country, but they have now become stooges. They all reflect how their dreams are shattered, and how helpless they stand.

Apasu Herenna Be (No Return) has a university don who returns to his motherland after obtaining his PhD. He struggles with his own visions. This makes us believe that all of us carry something we cannot share even with an intimate person.

පරිවර්තන නිසා ස්‌වතන්ත්‍ර නාට්‍ය කලාව පෝෂණය වුණා - පරිවර්තක ඩබ්ලිව්. එස්‌. විඡේසිංහ

සාකච්ඡා කළේ -විචිත්‍ර වනිගනෙත්ති
source: Divaina
Date: 24/12/2009

ප්‍රශ්නය - නාට්‍ය පිටපතක්‌ පරිවර්තනය කිරීම සෙසු සාහිත්‍ය පරිවර්තනයන්ට වඩා සංකීර්ණ කාර්යයක්‌. මේ වෙනස ඔබ විග්‍රහ කරන්නේ කෙසේද?

පිළිතුර - නාට්‍යානුරූපීව කතාවක්‌ ලිවීම
Dramatic story telling) භාරදූර වැඩක්‌. එහිදී පරිවර්තකයා ගෙනෙන්නේ අවසාන නිර්මාණ කෘතියක්‌ නොවෙයි. ශිල්පීන් විශාල පිරිසක්‌ හරහා පරිසමාප්තියට පත්වන නිර්මාණයක සාමාජිකයෙක්‌ නාට්‍ය පිටපත් පරිවර්තකයාත් සාමාජිකයෙක්‌. එහිදී නාට්‍ය පිටපත් පරිවර්තකයා නාට්‍යයට සම්බන්ධ වන ශිල්පීන් ගණනාවකගේ දෘෂ්ඨියෙන් ඒ දෙස බැලිය යුතුයි. විශේෂයෙන්ම නාට්‍යය නිෂ්පාදකගේ දෘෂ්ඨියෙන් ඒ දෙස බැලිය යුතුයි. අනෙක්‌ පසින් රංගන ශිල්පීන්ගේ, වේදිකා පරිපාලකගේ, ආලෝකකරණ ශිල්පීන්ගේ සහ වේශ නිරූපණ ශිල්පීන්ගේ දෘෂ්ඨියෙන් ඒ දෙස බැලිය යුතුයි. තමා පරිවර්තනය කරන නාට්‍ය පිටපත වේදිකාවට ගෙන ඒමේ ශක්‍යතාව දකිමින් පරිවර්තකයා එකවර නිෂ්පාදකයෙක්‌, නළුවෙක්‌, නිළියක්‌, ආලෝක ශිල්පියෙක්‌, වේදිකා පරිපාලකයෙක්‌, වේශනිරූපණ ශිල්පියෙක්‌ විය යුතුයි.

මෙයින් මා අදහස්‌ කරන්නේ නාට්‍ය පිටපතක්‌ පරිවර්තනය කිරීමේදී පරිවර්තකයා නාට්‍යයක පිටපත අවස්‌ථාවේ සිට එය වේදිකාව මත දිග හැරෙන මොහොත දක්‌වා එයට සහභාගි වන සියලුම ශිල්පීන්ගේ භූමිකාවන්ට ආදේශ වෙමින් පරිවර්තන කාර්යය සිදුකළ යුතුයි යන්නයි. මෙම පරිවර්තන ක්‍රියාවලිය සෙසු සාහිත්‍ය කෘති පරිවර්තනය කිරීමට වඩා සංකීර්ණ ක්‍රියාවලියක්‌.

Drama කියන වචනයේ අර්ථයම "කර පෙන්වීම" යන්නයි. Drama make a something do යන්නයි නාට්‍යය යන්නට මුල් ග්‍රීක අර්ථකථනය.

මේ නිසා නාට්‍යය පිටපත් පරිවර්තකයා "කර පෙන්වීම" කියන නාට්‍යයේ මූලික අර්ථකථනය පරිවර්තන කාර්යය පුරාම සිහියේ තබාගත යුතුයි. එයින් පරිබාහිරව එක වචනයක්‌, අකුරක්‌, ඇලපිල්ලක්‌, පාපිල්ලක්‌ නොලිවිය යුතුයි. මා විශ්වාස කරන ආකාරයට නාට්‍ය පිටපත් පරිවර්තනය යන නිර්මාණ කාර්යයේ පදනම මෙයයි. වේදිකාව මත සියලුම ශිල්පීය සාධක කෙරෙහි පිටපත පරිවර්තනයේදී සැලකිලිමත් විය යුතු අතරම ප්‍රේක්‍ෂකාගාරය කෙරෙහිත් පරිවර්තකයා වගකිව යුතුයි.

එයින් මා අදහස්‌ කරන්නේ වෙනත් භූගෝලීය කලාපයකට, සංකෘතියකට අයත් රචකයකු විසින් රචනා කළ නාට්‍ය පිටපතක්‌ එයින් පරිබාහිර වෙනත් භූගෝලීය කලාපයකට, සංස්‌කෘතියකට ගෙන ඒමේදී මුල් රචකයාගේ අර්ථයට හානි නොවන පරිදි එය සිදු කළ යුතුයි යන්නයි. එසේ මුල් රචකයාගේ සමස්‌ථාර්ථය විකෘති වුවහොත් එය නාට්‍ය ප්‍රේක්‍ෂකයාට කරන අසාධාරණයක්‌. එපමණක්‌ නොවෙයි එහි මුල් රචකයාට කරන බලවත් අසාධාරණයක්‌, හානියක්‌ වෙනවා. ලාංකික නාට්‍ය ප්‍රේක්‍ෂකයන් අතුරින් කිහිපදෙනෙක්‌ හැරෙන්න බහුතරය මේ මුල් කෘතිය නිෂ්පාදනයක්‌ ලෙස හෝ පිටපතක්‌ ලෙස නැරඹූ හෝ කියවූ අය නොවෙයි. ඒ නිසා නාට්‍ය පිටපත් පරිවර්තකයා ප්‍රේක්‍ෂකයාට වගකියන්නෙක්‌ විය යුතුයි. මුල් කර්තෘට වගකියන්නෙක්‌ විය යුතුයි.

මේ සියලු කරුණු සැලකිල්ලට ගැනීමේදී ඔබට අවබෝධ වනවා ඇති පරිවර්තනය යනු සංකීර්ණ බැරෑරුම් නිර්මාණාත්මක ක්‍රියාවලියක්‌ බව. ඒ අතරිනුත් නාට්‍ය පිටපත් පරිවර්තනය අති සංකීර්ණ කාර්යයක්‌.

ප්‍රශ්නය - නාට්‍ය පිටපතක්‌ පරිවර්තනයට තෝරාගැනීමේදී ඔබ සැලකිලිමත් වන විශේෂ කරුණු මොනවාද?

පිළිතුර - මා මූලිකවම නාට්‍ය පිටපත් කියවන්නෙක්‌. ඒ කියෑවීමේදී මට විශේෂිත නාට්‍ය රචකයන්ගේ කෘති සියල්ලම පාහේ අපහසුවෙන් හෝ සොයාගෙන කියවීම මගේ පුරුද්දක්‌. එහිදී මට හමුවෙනවා වෙනත් රටකට, සංකෘතියකට අයත් රචකයන්. ඒ සංකෘතික, දේශපාලන ප්‍රතිගාමිත්වයන් විනිවිදමින් රචිත ප්‍රබල නාට්‍ය පිටපත්. ඒ අත්දැකීම් අප අත්විඳින සමහර අත්දැකීම්වලට බොහෝ සේ සමානයි. එවැනි තත්ත්වයක්‌ තුළ ප්‍රබල ලෙස කම්පනයට පත් කළ නාට්‍ය පිටපත් ලාංකික ප්‍රේක්‍ෂකාගාරය හා බෙදාගැනීමේ කැමැත්තක්‌ මා තුළ පවතිනවා. නාට්‍ය පිටපත් පරිවර්තනය කිරීම ඇරඹෙන්නෙ ඒ ආකාරයට.

පරිවර්තනය කරන පිටපතක්‌ සාර්ථකව වේදිකාවට ගෙන ඒමට වැඩි සමත්කමක්‌ දක්‌වන නිෂ්පාදකවරයකු මුණගැසුණු විට ඒ පිළිබඳ ඔහු හා සාකච්ඡා කිරීම සිදුවෙනවා. එහිදී පිටපත වේදිකාවට ගෙන ඒමට වැඩි සමත්කමක්‌ ඇති නාට්‍ය නිෂ්පාදකයකු මුණනොගැසුණු අවස්‌ථාවකදී මා විසින්ම නිෂ්පාදන කාර්යය සිදුකළ අවස්‌ථාත් තිබෙනවා. එහෙත් එය තරමක්‌ දුෂ්කර කටයුත්තක්‌.

මීට අමතරව වරක්‌ දෙකක්‌ නාට්‍ය නිෂ්පාදකවරුන්ගේ ඉල්ලීම මත නාට්‍ය පරිවර්තනය කළ අවස්‌ථාත් තිබෙනවා. උදාහරණයක්‌ ලෙස අයිරිෂ් ජාතික සිංජිගෙ නාට්‍ය පිටපතක්‌ මා "කලියුගයට මිනිසෙක්‌" නමින් පරිවර්තනය කළා. මා සිංජිගෙ නාට්‍යය පිටපත් කියවා තිබුණෙ නැහැ. ඔහු ගැන දැනුවත්ව සිටියෙත් නහැ. ඒත් "කලියුගයට මිනිසෙක්‌" නිෂ්පාදක සිංජි පිළිබඳව අන්තර්ජාලය හරහා තොරතුරු ලබාගෙන නාට්‍ය පිටපතක්‌ සොයාගෙන එය පරිවර්තනය කිරීමට මා යොමු කළා.

එහි ඉංග්‍රීසිත් ඉතා දුෂ්කරයි. එංගලන්ත උතුරුකරයේ ඉංග්‍රීසි බසිනුයි සිංජි මේ කෘතිය රචනා කර තිබුණෙ. ඒ පිටපත අධ්‍යයනය කරනවට වඩා එහි බස අධ්‍යයනය කිරීමට මට සිදුවුණා. මට ඒ සඳහා විශේෂ මහන්සියක්‌ දරා පිටපත පරිවර්තනය කිරීමට සිදුවුණා. ඒ මහන්සිය අපතේ ගියෙ නෑ. 2002 දි ඒ පිටපතට රාජ්‍ය සම්මාන ලැබුණා.

මේ කුමන ආකාරයට පිටපතක පරිවර්තනය කරන්න පෙළඹුණත් නාට්‍ය නිෂ්පාදක කෙරෙහි තක්‌සේරුවක්‌ ඇතිවයි මා පිටපත භාරදෙන්නෙ. එසේ නොවුණොත් එය මුල් කර්තෘටත්, ප්‍රේක්‍ෂකයාටත් කරන අසාධාරණයක්‌ වෙනවා.

ප්‍රශ්නය - නාට්‍ය පිටපතක බොහෝ විට රංග විධානයන් තිබෙනවා. පරිවර්තන නාට්‍යයක්‌ නිෂ්පාදනයේදී නාට්‍ය නිෂ්පාදකයා එම රංග විධානයන් මත පිsහිටාම කටයුතු කළ යුතුද? රංග වින්‍යාසයේ යම් යම් සංශෝධනයන් සිදුකිරීමට නිෂ්පාදකට අවකාශ තිබේද?

පිළිතුර - නාට්‍ය පිටපතක බොහෝ විට රංග විධානයන් ඇතුළත් වෙනවා. එය මුද්‍රිත නාට්‍ය පිටපතක තිබිය යුතුමයි. පිටපත පරිවර්තනයේදී මා මුල් රචකයා සඳහන් කර තිබෙන රංග විධානයන් කෙරෙහි විශේෂ අවධානයක්‌ යොමු කරනවා. ඒ වගේම නාට්‍ය නිෂ්පාදනයේදී නිෂ්පාදකට මුල් රචකයා සඳහන් කර තිබෙන රංග විධානයන්ට යම් යම් සංශෝධන සිදුකළ හැකියි. එහෙත් එහි කෘතියේ සමස්‌ථාර්ථයට හානි නොවන ලෙස අවබෝධයෙන් කළ යුතුයි.

රංගන ශිල්පීන්ට ද තමන්ට ලැබෙන පරිවර්තනයේ දෙබස්‌ තුළට උචිත චරිතාංග ඇතුළත් කළ හැකිsයි. එයත් පෙර සඳහන් කළ ආකාරයට කෘතියේ සමස්‌ථාර්ථයට හානි නොවන ආකාරයට සිදුකළ යුතුයි.

නාට්‍ය නිෂ්පාදකටත්, රංග ශිල්පීන්ට හා සෙසු තාක්‍ෂණ ශිල්පීන්ටත් තමන්ගේ කාර්යය වඩා සාර්ථක කර ගැනීමට මුල් කෘතියේ විධානයන්ට යම් යම් සංශෝධනයන් කිරීමේ නිදහස තිබෙනවා. නමුත් ඒ නිදහස පවතින්නේ මුල් කෘතියේ සමස්‌ථාර්ථයට බලපෑමක්‌ නොවනතාක්‌ දුරට පමණයි.

ප්‍රශ්නය - ඒ ආකාරයටම පරිවර්ථකයාටත් නිදහසක්‌ තිබෙනවද, වෙනත් සංකෘතියකට අයත් නාට්‍ය පිටපතක්‌ අපේ බසට පරිවර්තනය කිරීමේදී යම් සංශෝධනයක්‌ කිරීමට?

පිළිතුර - මෙය පරිවර්තනවේදයේදී සලකා බැලෙන වැදගත් න්‍යායාත්මක කාරණයක්‌. වෙනස්‌ සංස්‌කෘතික, දේශපාලනික, දේශගුණික, භාෂාමය සංදර්භයක රචනා වූ කෘතියක්‌ ඊට පරිබාහිර සංදර්භයකට ගෙන ඒමේදී මුල් කෘතියේ කර්තෘගේ අපේක්‍ෂිතාර්තය නොනැසී වෙනස්‌ බසකට පරිවර්තනය විය යුතුයි. පරිවර්තනය වචන පරිවර්තනයක්‌ නොවිය යුතුයි. ඕනෑම වචනයක තිබෙනවා ශබ්ද කෝෂාර්ථයක්‌ සහ අර්ථයක්‌ (
Conotation) පදචිත්‍ර අර්ථයක්‌ උදාහරණයක්‌ ලෙස නරියා කියන වචනයට ශබ්ද කෝෂයේ තිබෙනවා පාද සතරක්‌ ඇති ක්‍ෂීරපායි ගනයට අයත් ආදී ලෙස හැඳින්වීමක්‌. එහෙත් මිනිසුන් පිරිසක්‌ අතරෙදි "නරියා" කියා කියූ විට එයින් ගම්‍ය වෙන්නෙ වෙනම අදහසක්‌. එය සාමාජීය අර්ථයක්‌, එය එම සමාජයෙන් පරිබාහිරව වෙනම අර්ථයක්‌.

මුල් රචකයා යම් යෙදුම් මගින් අපේක්‍ෂා කළ හැඟීම්, ආවේගයන්, ආකල්ප ප්‍රේක්‍ෂකයා තුළ ඇති කිරීමට වඩාත්ම උචිත යෙදුම් පරිවර්තනයේදී පරිවර්තකයා විසින් සොයාගත යුතුයි. එහිදී වචන පරිවර්තනයෙන් ඔබ්බට පරිවර්තකයා යා යුතුයි. ඒ සඳහා පරිවර්තකයාට යම් නිදහසක්‌ තිබෙනවා. ඒ මුල් රචකයාගේ අදහස ඊට සමානව කියා පෑමට පමණයි.

ප්‍රශ්නය - නාට්‍යය රචකයකුගේ දෘෂ්ඨිය හඳුනාගැනීමට ඔහුගේ එක්‌ පිටපතක්‌ අධ්‍යයනය කිරීම ප්‍රමාණවත්ද?

පිළිතුර - යම් රචකයකුගේ දෘෂ්ඨිය හඳුනාගැනීමට සහ ඔහුගේ ශෛලිය හඳුනාගැනීමට එක්‌ පිටපතක්‌ අධ්‍යයනය කිරීම ප්‍රමාණවත් වන්නේ නැහැ. ඒ සඳහා අඩුම තරමින් පිටපත් කිහිපයක්‌වත් හැදෑරීම සිදුකළ යුතුයි. එකම රචකයකු තුළ වුවත් කාලානුරූපීව වෙනස්‌කම් සිදුවිය හැකියි. ඒ නිසා රචකයාගේ දෘෂ්ඨියේ වෙනස්‌වීම් පිළිබඳව ද සැලකිලිමත් විය යුතුයි.

තවත් කාරණයක්‌ වන්නේ පිටපත රචනා වූ කාලය, සංස්‌කෘතික සංදර්භය තේරුම් ගැනීම අතිශය වැදගත්.

ප්‍රශ්නය - දකුණු අප්‍රිකානු නාට්‍ය රචක අතොල් ෆුගාඩ් කෙරෙහි ඔබ විශේෂ ඇල්මක්‌ දක්‌වන බව පෙනෙනවා. ඒ සඳහා බලපෑ විශේෂ සාධක කවරේද?

පිළිතුර - මා පෞද්ගලකව අතොල් ෆුගාඩ් කෙරෙහි විශේෂ ඇල්මක්‌ දක්‌වනවා. ඒ සඳහා බලපෑ ප්‍රධාන සාධක දෙකක්‌ තිබෙනවා. එකක්‌ ඔහුගේ දේශපාලන දෘෂ්ඨිය. අනෙක ශිල්පීය පාර්ශ්වයෙන් ඔහුගේ විශේෂත්වය.

වර්තමාන මිනිස්‌ සමාජය අත්විඳිමින් සිටින ෙ€දජනක තත්ත්වය එහි පෙරළිකාරී ස්‌වභාවය ඉතා සියුම් අයුරින් වේදිකාවට ගෙන ඒමට අතොල් ෆුගාඩ් අපූරු සමත්කමක්‌ දක්‌වනවා.

ඒ වගේම අතොල් ෆුගාඩ් නාට්‍ය ශිල්පීය පාර්ශ්වයෙන් ද විප්ලවීය අත්හදාබැලීම් සිදුකරන්නෙක්‌. මේ ශිල්පීය පාර්ශ්වයේ නම්‍යතා අපේ වේදිකාවට හඳුන්වා දීමට මේ පිටපත් හරහා මා උත්සාහ දරනවා. එකතැන නැවතී තිබෙන නාට්‍ය කලාව වර්ධනීය තත්ත්වයට ගෙන ඒමට ඒ ඔස්‌සේ යම් මැදිහත්වීමක්‌ සිදුකළ හැකි යෑයි මා විශ්වාස කරනවා.

අතොල් ෆුගාඩ්ගේ ෂික්‌බා නාට්‍යය ඇසුරින් එක්‌ උදාහරණයක්‌ පෙන්විය හැකියි. පෙරදිග නාට්‍යයයේ පොතේ ගුරාගේ චරිතය හරහා වේදිකාවෙන් පිටත දේ ප්‍රේක්‍ෂකයාගේ මනසේ ඇඳීම සිදුකරනවා. එනම් සිදු වූ දේ, සිදුවන දේ, සිදුවීමට නියමිත දේ පොතේ ගුරා හරහා ප්‍රකාශ කිරීම සම්ප්‍රදායික නාට්‍යයේ ශිල්පීය උපක්‍රමයක්‌. නමුත් අතොල් ෆුගාඩ් නාට්‍යයේ චරිත හරහාම මේ කාර්ය අපූරුවට සිදුකරනවා. මිනිත්තු කිහිපයක දෙබසක්‌ තුළින් ඔහු වෙනම දර්ශනාංකයකින් කිවයුතු දේ කියනවා.

ඒ තුළින් දකුණු අප්‍රිකානු සමාජයේ ආත්මය හෙළිදරව් වෙනවා. අනිත් කාරණය ඔහු බුද්ධියට අමතන්නෙක්‌.

ප්‍රශ්නය - නාට්‍ය නිෂ්පාදකයන් පරිවර්තන පිටපත මතම යෑපීම නිසා ස්‌වතන්ත්‍ර නාට්‍ය රචනය පෝෂණය නොවන බව නාට්‍ය ක්‍ෂේත්‍රයේ පවතින පොදු මතයක්‌?

පිළිතුර - මේක මිත්‍යාදෘෂ්ඨික අදහසක්‌. මා දකින්නේ මෙහි අනෙක්‌ පැත්ත. එනම් පරිවර්තන නාට්‍ය පිටපත් හේතු වුණා ස්‌වතන්ත්‍ර නාට්‍ය කලාව පෝෂණය වෙන්න. ශිල්පීය පාර්ශ්වයෙන් වගේම අනුභූතික පාර්ශ්වයෙන් ද අපේ නිම්වළලු පුළුල් වීමට පරිවර්තන සාහිත්‍යය හැම විටම ප්‍රයෝජනවත් වෙනවා.

මතු පරපුර සඳහා අපේ නාට්‍ය සංරක්ෂණය විය යුතුයි - හෙන්රි ජයසේන

නේකවිධ අධ්‍යාශයන් මුල් කොට රඟ දැක්වූ ශාන්ති කර්ම ආශි‍්‍රත ජන නාට්‍ය ප‍්‍රභේද අල්පයක් විනා දුරාතීතයට දිව යන විධිමත් දේශීය නාට්‍ය කලාවක් අපට නොතිබිණි. දක්ෂිණ හා උත්තර භාරතීය පයුරුපාසනයෙහි ඵලයක් වශයෙන් නාඩගම් හා නුර්ති මෙරටට සංක‍්‍රමණය වූ බැව් ඔබ දනී. මෙරට පොළොවෙහි නිශ්චිත ව ස්ථානගත වෙමින් ද එහි දේශීය අනන්‍යතාව පිළිබිඹු කරමින් ද විශ්ව නාට්‍ය කලාවෙහි සරු තැන් පමණක් උකහා ගෙන අවැසි තැන්හී පෝෂණය ලබමින් ද වචනයේ පරිසමාප්ත අරුතෙහි ම ලාංකේය නාට්‍ය කලාවක් බිහි වූයේ මෑත ඉතිහාසයෙහි ය.

එහිලා පුරෝගාමී පදනම දැමුවෝ පස් දෙනෙකි. ඔවුන් නම් මහාචාර්ය එදිරිවීර සරච්චන්ද්‍ර, ගුණසේන ගලප්පත්ති, හෙන්රි ජයසේන, දයානන්ද ගුණවර්ධන හා සුගතපාල ද සිල්වා ය. මෙකී පුරෝගාමීන් අතරින් දැනට ජීවත් ව සිටින එක ම හා ජ්‍යේෂ්ඨතම මහා නාට්‍යවේදියාණෝ හෙන්රි ජයසේනයෝ ය. ‘කුවේණි’ (1963) හා ‘හුණුවටයේ කතාව‘ (1967) ඔහුගේ නාට්‍ය නිර්මාණ දිවියෙහි මතු නොව මෙරට නාට්‍ය වංශයෙහි ද ප‍්‍රදීපස්තම්භ ද්වයකි. මේ නාට්‍ය යුගල පසුගියදා ඩිජිටල් වීඩියෝ සංගත තැටි (D.V.D) ලෙසින් එළිදුටුවේ ය.

සිව් දශකයකටත් වැඩි කලක් ඉක්ම වූ ‘කුවේණි’ හා ‘හුණුවටයේ කතාව‘ ඈ නාට්‍ය නිර්මාණ පුනරාවලෝකනය කළ කල්හී අද අටසැත්තෑ වියෙහි පසුවන හෙන්රි ජයසේනයන්ට කුමක් සිතෙනු ඇත්ද?

”මගේ ‘හුණුවටයේ කතාව‘ හා ‘කුවේණි’ යන නාට්‍ය දෙකම මෙරට නාට්‍ය ඉතිහාසයේ සන්ධිස්ථානයක් මංසලකුණක් (Millstone) බවට පත් වුණා. ගී‍්‍රක නාට්‍ය ආභාසය ලැබ මේ රටේ බිහි වූ ප‍්‍රථම නාට්‍යය ‘කුවේණි’ යැයි මා සිතනවා. ගී‍්‍රක නාට්‍යයේ ඉතා ප‍්‍රබල ගායන වෘන්දයක් (chorus) දකින්න ලැබෙනවා. ‘කුවේණි’ නාට්‍යය දෙස ආපසු හැරී බැලීමේදී එහි සංවේදීතාව අදත් එකසේ විඳගන්ඩ පුළුවන් යැයි මා සිතනවා. මට අවශ්‍ය වුණේ ‘කුවේණියගේ’ චරිතය දෙස අලුත් ඇහැකින් බලන්න. පෙ‍්‍ර්ක්ෂකයෝත් එය ඉතා ආදරයෙන් වැලඳ ගත්තා.”

මෙහි කුවේණිගේ චරිතය ගොඩනැඟීම සඳහා ඔබගේ මවගේ භූමිකාවත් ඉවහල් වූ බව මා අසා තියෙනවා.

”ඔව්. අපේ අම්මත් කුවේණි කෙනෙක් තමයි. අපේ අම්මයි, තාත්තයි වෙන් වුණේ ඇයි දැයි මට නිශ්චිත ව කියන්න බැහැ. අපේ දෙවැනි අයියා (ධර්මරත්න) ‘කුවේණි අස්න’ පොත හොයා ගෙන ඇවිත් ගෙදර කියවනවා. එහි බොහෝ තැන් මගේ හිතට තදින් වැදුණා.

”සුසුම්ලා යකින්නී
නෙත් කඳුළු ඉසින්නී”

මෙහි අන්තිමට කුවේණිය, “මා දරුවන් බිහි කරන විට, ඔබට රාජ්‍ය පවරාදෙන විට, සංග‍්‍රහ සත්කාර කරන විට මා යක්ෂණියක් බව දැන සිටියේ නැත්ද?” යනුවෙන් වැදගත් ප‍්‍රශ්නයක් නඟනවා. මෙය සම කරන්න පුළුවන් යශෝධරාවතේ කවිවලට. එතරම්ම ප‍්‍රබලයි. අපේ සමාජයේ ස්ති‍්‍රයට සිදුවන අසාධාරණය මගේ සිතට තදින් කාවැදී තිබුණා. මුලින් රූපයට වසඟ වෙලා විවාහ කර ගෙන දරුවනුත් ලැබුණාට පසුව අතහැරලා දාන ස්තී‍්‍රන් ඕනෑ තරම් අපේ සමාජයේ ඉන්නවා.

මා ලොකු මහත් වෙන කොට මෙබඳු කුවේණිලා සමාජයේ පෙනෙන්න පටන් ගත්තා. කුවේණි අස්න මුලින්ම අසන කොට මා වයස අවුරුදු 8 ක පමණ කොලු ගැටයෙක්. කුවේණි නාට්‍යය 1963 දී ලියනකොට මට අවුරුදු තිස් දෙකයි. අද මා ‘කුවේණි’ නිෂ්පාදනය කළා නම් පෙරට වඩා වැඩි ගායන වෘන්දයක් හා පසුතල යොදා ගන්න ඉඩ තිබුණා.

ඒ කාලෙ මගේ වැඩි අවධානය යොමු වුණේ මේ ඔස්සේ සමාජයට දිය යුතු පණිවුඩය ගැන මිසක් වේදිකා පසුතල ආදිය පිළිබඳ නොවේ. ඒ යුගයේ වඩාත් ම මේ නාට්‍යය නැරඹුවේ කාන්තා පක්ෂයයි. සත්‍යජිත් මාඉටිපේ අධ්‍යක්ෂණය කළ “බොරදිය පොකුණ” චිත‍්‍රපටය සඳහා මේ නාට්‍යයේ කාව්‍යමය කොටසක් ඔහු යොදා ගත්තා”

ඔබ “හුණුවටයේ කතාව“ නිර්මාණය කළේ බර්ටෝල්ට් බ්‍රෙෂ්ට්ගේ ”caucasian chalk circle”නමැති සුප‍්‍රකට නාට්‍යය ඇසුරු කොට ගෙන. බ්‍රෙෂ්ට්ගේ තදාත්ම්‍ය විඝටනය (Alienation effect) සංකල්පයෙන් චරිත හා සහෘදයා අතර පවත්නා ආත්මීය බැඳීම ඛණ්ඩනය කිරීම විග‍්‍රහ කෙරෙනවා. ඔබේ, හුණුවටයේ කතාව හි දක්නා ලැබුණේ මෙහි ප‍්‍රතිවිරුද්ධ පැත්ත. එනම් එහිදී අසඩක්, ගෘෂා, සයිමන් සෂාවා වැනි චරිත සමඟ සහෘදයා දැඩි ව බැඳුණා. බ්‍රෙෂ්ට්ගේ කෘතියක් පාදක වුවත් අප දුටුවේ හෙන්රි ජයසේනගේ ම ‘හුණුවටයේ කතාව‘ ක් බව වරක් මහාචාර්ය තිස්ස කාරියවසම් මා හට පැවසුවේ මේ නිසා යැයි මා සිතනවා.

”බ්‍රෙෂ්ට් තදාත්ම්‍ය විඝටනය පිළිබඳ පැවසුවත් ඒ රටේදිවත් මෙය ප‍්‍රායෝගිකව සිදුවුණේ නැහැ. තමා ඉදිරියේ නළු නිළියන් රඟ දක්වන කතාව පෙ‍්‍ර්ක්ෂකයා විවෘත මනසකින් බැලිය යුතු යැයි බ්‍රෙෂ්ට් කීවා. නමුත් බ්‍රෙෂ්ට් ගැන මාර්ටින් එස්ලින් වැනි විචාරකයන් ලියූ පොත්පත්වල තිබෙනවා ඔහු ගේ ”Mother Courage” (දිරිය මව) නාට්‍යය නරඹලා පෙ‍්‍ර්ක්ෂකයන් හඬා වැටුණු බව. බ්‍රෙෂ්ට් කී දේ ඒ රටේදිවත් ප‍්‍රායෝගිකව දකින්න නොලැබුණු බව මින් පේනවා. බ්‍රෙෂ්ට් පසුව ”Let’s Recant” යැයි මේ ගැන මතයක් පළ කළා. එනම් ආපසු හැරී බලා තදාත්ම්‍ය විඝටනය පිළිබඳ මතය අපට වෙනස් කර ගැනීමට සිදුවන බව ඔහු පිළිගත්තා. නමුත් මෙය අපේ නාට්‍යකරුවන් බොහොමයක් දැන සිටියේ නැහැ.

මේ නිසා බ්‍රෙෂ්ට් ගේ කෘති සිංහල වේදිකාවට ගෙනා අපේ බොහෝ නාට්‍යකරුවන් දුරස්ථිකරණයට අවිචාරයෙන් ගැති වී සිටින බව දකින්න ලැබුණා. මෙහි ප‍්‍රතිඵලය වුණේ ඒ නාට්‍ය පෙ‍්‍ර්ක්ෂකයාගෙන් දුරස්ථ වීමයි. බ්‍රෙෂ්ට්ගේ මේ සංකල්පය නිසා අමාරුවේ වැටුණු නාට්‍යකරුවෝ මෙරටටත් වඩා ජර්මනියේ, ඇමරිකාවේ, එංගලන්තයේ හිටියා. දුරස්ථිකරණය කියන්නේ නළු නිළියන් හා පෙ‍්‍ර්ක්ෂකයන් අතර තිබෙන බැඳීම බිඳීමක් නම් එයම වැරදි සංකල්පයක්. මේ බැඳීම නැතිව පෙ‍්‍ර්ක්ෂකයාට නාට්‍ය බලන්න බැහැ. අපි පාපන්දු තරගයක්, කි‍්‍රකට් තරගයක් රුචියක් (Interest) නැත්නම් නරඹනවාද? නාට්‍ය දෘශ්‍ය හා ශ‍්‍රව්‍ය ගෝචර විය යුතුයි. බ්‍රෙෂ්ට් ජීවත් වුණේ අවුරුදු 56 යි. ඔහු ඒ වනවිට තම ජීවිතයේ එතරම් මුහුකුරා ගිය වයසක හිටියේ නැහැ. බ්‍රෙෂ්ට් වරින් වර නාට්‍ය ගැන තමාට දැනෙන දේ ප‍්‍රකාශ කළා.

ඔහු ජීවිත කාලයෙම එකම මතයක පිහිටා සිටියේත් නැහැ. දුරස්ථිකරණයෙන් ඔහු කීවේ හැමවිටම පෙ‍්‍ර්ක්ෂකයාට තමන් නරඹන්නේ නාට්‍යයක් බව සිහිපත් කර දිය යුතු බවයි. රුසියාව, ජර්මනිය, එංගලන්තය, ඇමරිකාව වැනි රටවල නාට්‍ය හුඟාක් පෙන්වන්නේ ශීත කාලවල. මේ රංග ශාලා තනලා තිබෙන්නේ පිටත ශීතල ඇතුළට නොඑන්නාවූ උණුසුම් තත්ත්වයකින්.

ඉතිං මෙබඳු ඉහළ මට්ටමේ රංග ශාලාවල නාට්‍ය නරඹන පෙ‍්‍ර්ක්ෂකයන් මෝහනයට පත් වෙනවා. රුසියාවේ නාට්‍ය ශාලාවකදී දුටු මගේ අත්දැකීමක් කියන්නම්. සාමාන්‍යයෙන් නාට්‍යයක් පැය 3 ක පමණ කාලයක් රඟ දැක්වෙනවා. බ්‍රෙෂ්ට්ගේ හුණුවටය පැය හතරක් පමණ දිග විවේක කාල 2 කින් යුක්තයි. මා එය කෙටි කළා. සමහර මහලු මිනිස්සු නාට්‍ය ශාලාවලට එන්නේ මොනවා හෝ පොඩි දෙයක් කාලා බීලා හොඳට නිදා ගන්න. මන්ද සාමාන්‍ය නිවෙස්වල එබඳු උණුසුම් තත්ත්වයක් නැහැ. තවත් සමහරු කොපෙක් 10 ක් දීලා උමං දුම්රියක නැඟිලා එය නවත්වන ස්ථානය දක්වාම ගමන් කරනවා.

මෙබඳු පෙ‍්‍ර්ක්ෂක පිරිසක් තමයි බ්‍රෙෂ්ට්ට අවදි කරගන්න අවශ්‍ය වුණේ. ලංකාව වැනි ඝර්ම කලාපීය රටවල පෙ‍්‍ර්ක්ෂයන් අපට ඔය ආකාරයට අවදි කර ගන්න අවශ්‍ය නැහැ. අපි ගැමි නාට්‍ය නැරඹුවේ එළිමහනේ. එම නාට්‍යවල චරිත රඟපාන්නේ කවුරුද යන්නත් ඔවුන් දන්නවා. දැන් අපේ රඟහලවල් ගත්තාම බහුතරයක් පුටුවල මකුණො ඉන්නවා. කැරපොත්තො ඉන්නවා. නැත්නම් වේදිකාව හරහා පූසෙක් යනවා. අවට කාණු පල්වෙලා ගඳ ගහනවා. එළියේ වාහනවල හෝ අයිස්කී‍්‍රම් විකුණන අයගේ ශබ්ද ඇතුළට ඇහෙනවා.

ඉතිං අපේ පෙ‍්‍ර්ක්ෂකයන්ට තමා නාට්‍යයක් නරඹන බව අමුතුවෙන් සිහිපත් කර දිය යුතු නැහැ නේද? මෙරටේ නාට්‍ය ශාලා එක දෙකක පමණයි හරියටම නාට්‍යයක් රස විඳින්න පුළුවන්. සරච්චන්ද්‍රයන්ගේ ‘මනමේ’, ‘සිංහබාහු’ හැරුණු විට පෙ‍්‍ර්ක්ෂකයන් පරම්පරා ගණනක් තෘප්තිමත් කළ නාට්‍යයක් ලෙස ‘හුණුවටයේ කතාව‘ අදත් අපට සලකන්න පුළුවන්. 1967 සිට අවුරුදු 42 ක කාලයක් පුරා එහි ඉහළ මට්ටම එක ලෙස තබා ගැනීමට අපි උත්සාහ කළා.”

’හුණුවටයේ කතාව‘ හා ‘කුවේණි’ වැනි නාට්‍ය මෙන් මෙරටේ උසස් ගණයේ නාට්‍ය D.V.D මාධ්‍යයට නඟා පුළුල් ලෙස සංරක්ෂණය කිරීමට වෑයම් කළොත් ඉන් අනාගත පරපුරට වටිනා මෙහෙවරක් ඉටුවෙනවා. දැන් නව පරපුරට මහාචාර්ය සරච්චන්ද්‍ර, සුගතපාල ද සිල්වා, දයානන්ද ගුණවර්ධන වැනි මහා නාට්‍යකරුවන්ගේම නිෂ්පාදනයක්, නොඑසේ නම් ටි‍්‍රලිෂියා ගුණවර්ධන මනමේ බිසව ලෙස රඟපෑ හැටි නැරඹීමට වරම් නැහැ. ඉහත ඔබේ නාට්‍ය D.V.D මාධ්‍යයට නැඟුණු නිසා අද නව පරපුරට මානෙල් ජයසේන ගෘෂාගේ චරිතය රූපණය කළ ආකාරය නැරඹිය හැකියි. මේ අතින් කුමාර කොතලාවලගෙන් (ටොරානා) සිදු වන්නේ වැදගත් සංරක්ෂණ කාර්යයක් යැයි මට හිතෙනවා. ඊටත් ප‍්‍රථම ඔබ ඊට මුල පිරුවා.

”මා රූපවාහිනියේ නියෝජ්‍ය අධ්‍යක්ෂ ජෙනරාල් ලෙස කි‍්‍රයා කරන සමයේදී මේ සඳහා පළමු ප‍්‍රයත්නය දැරුවා. නමුත් බොහෝ නාට්‍යකරුවන් ඊට අකැමැති වුණේ තමාගේ නාට්‍යයට පාඩුවක් සිදුවේවි යැයි සිතූ නිසා. “ඔයාල නාට්‍ය වේදිකාගත කරන තෙක් අපි මේවා පෙන්වන්නේ නැහැ. අපි උත්සාහ කරන්නෙ සංරක්ෂණය කරන්න” යැයි මා ඔවුන්ට කීවා. මන්ද හැමදාම ටි‍්‍රලිෂියාලා, එඩ්මන්ඩ් විජේසිංහලා, මානෙල් ජයසේනලා රඟපාන්නේ නැහැ. 1986 දී පමණ එවකට රූපවාහිනි සංස්ථාවේ සභාපති එම්.ජේ. පෙරේරා මහතාට මා මේ යෝජනාව ඉදිරිපත් කළා.

ඔහු ඊට ඉතා කැමැති වුණා. මගේ ‘හුණුවටයේ කතාව‘ නාට්‍යය රූගත කරලා අපි ඊට මුල පිරුවා. පසුව මා මහාචාර්ය සරච්චන්ද්‍රයන්ට කතා කරලා ‘මනමේ’, ‘සිංහබාහු’ නාට්‍ය මේ සඳහා ඉල්ලා සිටියා. එම නාට්‍ය රඟදක්වන නිසා පාඩුවක් වන බව ඔහුත් බිරිඳ ලලිතාත් පැවසුවා. “ඔයාල මේවා රඟදක්වන තාක් කල් අපි පෙන්වන්නේ නැහැ. අපට අවශ්‍ය මතු පරපුර සඳහා සංරක්ෂණය කිරීම පමණයි” යැයි මා කීවා. ඒ වන විට අපි නාට්‍යයකට රු. 30,000 ක් ගෙව්වා.

නමුත් මේ නාට්‍ය සඳහා රු. ලක්ෂයක් ගෙවීමට අපි තීරණය කොට තිබුණා. ඒ කාලෙ හැටියට එය ලොකු මුදලක්. නමුත් ‘මනමේ’, ‘සිංහබාහු’ හැර කඳ්‍ර වළලු, එලොව ගිහින් මෙලොව ආවා, ලෝමහංස, වෙස්සන්තර, මහාසාර වැනි නාට්‍ය පමණයි අපිට දුන්නේ. ඉතිං එහි පාඩුව අද දැනෙන්නේ කාටද? චිත‍්‍රසේනයන්ගේ ‘කරදිය’ මුද්‍රා නාට්‍යයේත් සුළු කොටසක් පමණයි අපිට ලබා ගන්න හැකි වුණේ. ඒ කාලේ තිබූ කැලණි පාලම, මායාදේවි, වැනිසියේ වෙළෙන්දා, පුත‍්‍ර සමාගම, අංගාරා ගඟ ගලා බසී, වහලක් නැති ගෙයක් වැනි නාට්‍ය රැසක් අද රූපවාහිනියේ සංරක්ෂණය වී තිබෙනවා.

මගේ “අපට පුතේ මඟක් නැතේ”, හා “දිරිය මව“ හැර සෙසු නිර්මාණ මීට ලබා දුන්නා. එහිදී අපි රූගත කළ ‘හුණුවටයේ කතාව‘ හා ‘කුවේණි’ යන නාට්‍ය යුගල ටොරානා වීඩියෝ මූවීස් අධිපති කුමාර කොතලාවල D.V.D මාධ්‍යයට නඟා නොබෝදා එළිදැක්වූවා. කුමාර එම කාර්යය ඉතා හොඳින් ඉටු කර තිබෙනවා. වෙළඳ වටිනාකම්වලට වඩා අනාගත පරපුර උදෙසා මෙමඟින් සිදුවන සංරක්ෂණය වැදගත්.”

එදා සහ අද යුග වශයෙන් නාට්‍ය ක්ෂේත‍්‍රය දෙස තුලනාත්මක ව බැලූ කල ඔබට සිතෙන්නේ කුමක්ද?

”පහසුකම් අතින් නම් අබමල් රේණුවක වෙනසක් සිදු වී නැහැ. දැන් නිමල් ජයසිංහ තමයි මගේ නාට්‍ය කරගෙන යන්නෙ.

පසුගියදා ඔවුන් කළුතර දර්ශනයක් කළා. “කොහොමද නිමල් නාට්‍ය ශාලාව“ මං ඇහුවා. “අයියෝ ඒ ගැන නම් කතා කරන්න එපා” ඔහු කිව්වා. කොළඹ නගරයේ ශාලාවලත් මීට වඩා වැඩි වෙනසක් නැහැ. චිත‍්‍රපට නරඹන පෙ‍්‍ර්ක්ෂකයන්ට නම් පහසුකම් තිබෙන සිනමා ශාලා රාශියක් අඩු ගණනේ කොළඹ නගරයේවත් තියෙනවා. වසරකට වරක් රාජ්‍ය නාට්‍ය උළෙල පවත්වා සම්මාන පිරිනැමීමෙන් ඔබ්බට යන මෙහෙවරක් රාජ්‍ය මට්ටමෙන් නාට්‍ය කලාවට ඉටු විය යුතුයි. පසුගිය දවස්වල තෑගි දිනූ චාමික හත්ලහවත්තගේ “අපූරු දවසක්” ඉතා හොඳ නාට්‍යයක්. නමුත් කොළඹ වරක් දෙවරක් පෙන්නුවා. එතැනින් එහාට ගියේ නැහැ.

රුවිනි මනම්පේරි නිර්මාණය කළ “නම්බුකාර විලාසිනිය” හොඳ නිෂ්පාදනයක්. පියල් කාරියවසම්ගේ නාට්‍ය, තුමිඳු දොඩම්තැන්නගේ “අරුන්දතී” වැනි හොඳ නාට්‍යයක් කොළඹත් ප‍්‍රාදේශීය මට්ටමෙනුත් වේදිකා ගත කිරීමට කිසිම සංවිධානයක් නැහැ. ලෝක නාට්‍ය දිනය වෙනුවෙන් රැස්වීමක් නම් පැවැත්වෙනවා. නාට්‍ය අනුමණ්ඩලයේට ලැබෙන මුදල තවමත් රු. දෙලක්ෂ පනස් දහසයි. මාත් ඔය අනුමණ්ඩලේ හිටියනෙ. එස්.ඩබ්ලිව්.ආර්.ඩී. බණ්ඩාරනායක මහතාගේ රජය යටතේ ඕක පටන් ගත්තේ රු. 50,000 න්. 1956 දී ලබා දීපු රු. 50,000 වටිනාකම අදට ගළපල ඒ මුදල ලබා දෙන්නැයි මා කීවා. අනුමණ්ඩල 13 ක් තියෙනවා. ඔය අනුමණ්ඩල දහතුනම ගෙන යන්නේ රු. දෙලක්ෂ පනස්දහසෙන්. ව්‍යාපාරික අනුග‍්‍රාහකයොත් කි‍්‍රකට් තරගයකට නම් අනුග‍්‍රාහය දක්වාවි. නමුත් නාට්‍යයකට එහෙම නැහැ.

මේ තත්ත්වය යටතේ හොඳ නාට්‍යකරුවන් නාට්‍ය නොකිරීම පුදුමයක් නෙවෙයි. ඉතාම අල්ප දෙනයි අද හොඳ නාට්‍ය කරන්නේ. ජයලත් මනෝරත්න තවමත් මේ අපහසුතා මැද නාට්‍ය කරනවා. අනෙක වේදිකා නාට්‍යකරුවෝ හොඳ නළු නිළියො හැදුවාම ටෙලි නාට්‍යකරුවෝ උකුස්සො වගේ ඇවිත් ඔවුන්ව ඩැහැ ගන්නවා. ඉන්පස්සෙ නාට්‍ය පැත්ත පළාතක එන්නෙ නැහැ. මේ තත්ත්වය තුළ බුද්ධික දමයන්ත, රාජිත දිසානායක, පියල් කාරියවසම් වැනි තරුණ නාට්‍යකරුවන් කිහිපදෙනෙක් හෝ විවිධ අභියෝග මැද නාට්‍ය නිර්මාණය කිරීම සතුටක්. තුමිඳු දොඩන්තැන්න මෑතකදී නාට්‍යයක් කළේ නැහැ. ඉන්දික ෆර්ඩිනැන්ඩුත් “ජනාධිපති තාත්තා” ට පසුව නිහඬ වුණා.

නාට්‍ය ක්ෂේත‍්‍රයේ පවතින අර්බුදය නිසා තරුණ නාට්‍යකරුවන් කලකිරී සිටින බව පෙනෙනවා. හොඳ නාට්‍ය හදපු කේ.බී. හේරත් අද නාට්‍යකරණයෙන් ඈත්වෙලා ටෙලි පිටපත් ලියනවා. ටෙලි නාට්‍ය කලාවත් දැන් විශාල අර්බුදයකට ලක්වෙලා. ඇමරිකාව ප‍්‍රමුඛ වෙනත් රටවලත් රූපවාහිනි නාලිකා විශාල ප‍්‍රමාණයක් තියෙනවා, විනෝදාස්වාදය, කී‍්‍රඩා ආදී නොයෙක් දේවලට වෙන් කෙරුණු. නමුත් මොවුන්ගේ නාට්‍ය කලාවේ පැවැත්මට රජයෙන් විවිධාකාර ලෙස ආධාර කරනවා. නැත්නම් එක් එක් නාට්‍ය ශාලා මේවාට දිරි දෙනවා. වේදිකා නාට්‍ය ප‍්‍රවේශ පත‍්‍රයක් අඩු ගණනේ ඩොලර් 100 ක් පමණ වටිනවා. නාට්‍යයක් බලන්න යෑම ඔවුන්ට ගෞරවනීය දෙයක්.

දැන් මා රුසියාවේදී කිහිපවරක්ම දැක තිබෙනවා වෙනත් ප‍්‍රාන්තයක සිට මොස්කව් නගරයට පැමිණෙන අමුත්තකුට ලබා දිය හැකි හොඳම සංග‍්‍රහය ලෙස ඔවුන් සලකන්නේ වෝල්ෂෝ හෝ මාලි හෝ වොක්ටොංගෝවා වැනි රඟහලක නාට්‍යයක් පෙන්වීමට කැටුව යෑමයි. අපේ රටෙත් ඔය මනමේ (1956), සිංහබාහු (1961), බෝඩිංකාරයෝ (1962), නරි බෑනා (1962), කුවේණි (1963), හුණුවටයේ කතාව (1967) වැනි නාට්‍ය රඟදැක්වූ සමයේ එහෙම කාලයක් තිබුණා.

පෙ‍්‍ර්ක්ෂකයන් බොහොම ආඩම්බරයෙන් ඒ කාලෙ නාට්‍ය බැලුවේ. සංචාරකයන් වුණත් එහෙමයි. දැන් මට මතකයි ‘හුණුවටයේ කතාව‘ නරඹන්න භාෂාව නොතේරුණත් විදෙස් ජාතිකයන් ආවා. එපමණක් නොවේ මෛතී‍්‍රපාල සේනානායක, ටී.බී. ඉලංගරත්න වැනි දේශපාලනඥයන් මුදල් දීලා ප‍්‍රවේශපත් අරන් නාට්‍ය නැරඹුවා. අද එහෙම සම්ප‍්‍රදායක් නැහැ. නාට්‍ය විචාර කලාවකුත් නැහැ.

අනෙක නාට්‍ය සංවිධානයේදී අතරමැදියන්ගෙන් වන මුදල් වංචා නිසා නාට්‍ය කරන්න අද අපහසු වී තිබෙනවා. අද විශ්වවිද්‍යාලවල සමහර ළමයි නාට්‍ය කලාව ගැන උනන්දුයි. නමුත් විශ්වවිද්‍යාලයෙන් ඉවත් වෙලා රැකියාවක් සොයා ගත්තට පස්සෙ ඔවුන් එය අතහැර දමනවා.”

PLAY IS THE THING”නමැති ග‍්‍රන්ථයට තම අනුභූතින් ලියා තැබීමෙන් ඉක්බිති ඔබේ පන්හිඳ මඳක් නිහඬවෙලාද?

”ඇත්ත. හුඟ දවසකින් මං ලිව්වේ නැහැ. ’DAILY NEWS’ පුවත්පතට ලියූ තීරු ලිපියත් මං නැවැත්තුවා. මට දැන් තියෙන්නේ ”Writer’s block”. ලියන්න දෙයක් තිබුණොත් යළිත් ලියනවා.”

නූතන පරපුර ශෛලිගත නාට්‍ය ධාරාවෙන් දුරස්ථ වීමට හේතුව ලෙස ඔබ දකින්නේ කුමක්ද?

”එකක් පෙර පරපුර තරම් සාහිත්‍ය පිළිබඳ ගැඹුරු පරිචයක් නව පරපුරට නොතිබීම. දෙවැන්න මෙබඳු නාට්‍ය සඳහා සංගීත ශිල්පීන්ට, පසුතලවලට අධික පිරිවැයක් දැරීමට සිදුවීම. මේ නිසා අද සමහර නාට්‍ය පටිගත කරලා ඉදිරිපත් කරන්න සිදු වී තිබෙනවා. මෙහෙම ගියොත් ඉදිරියේ නාට්‍ය කලාවටත් පසුබිම් ගායක ගායිකාවන් ඉඳීවි. තවත් නොබෝ කලකින්ම සජීව ලෙස නාට්‍ය රඟදැක්වීම වෙනුවට එය වීඩියෝ මාධ්‍යයෙන් පටිගත කරල විශාල තිරයක පෙන්නාවි. මන්ද එතරම්ම නාට්‍ය කලාව අද අර්බුදයකට මුහුණපාලා තියෙනවා.”

ගැමි නාට්‍ය සම්ප්‍රදායයේ මහිමය විදහාපාන මීගමු දූවේ රජතුන් කට්ටුවේ නාඩගම

Author: සුනිල් මිහිඳුකුල
Source: Silumina
Date: 10/01/2010


ඉපැරැණි සිංහල කතෝලික නාඩගමක් වන ’මීගමු දූවේ රජතුන් කට්ටුව නාඩගම’ පසුගිය 8, 9, සිට පැවැත්වුණු අතර 10 (අද) සවස 4 සිට 8 දක්වා මීගමු දූවේ ශුද්ධ වූ සිඳුතරු දේවමාතා දෙව්මැදුර ඉදිරිපිටදි වේදිකාගත වෙයි. මෙවර මේ නාඩගමේ පොතේගුරු හා ප්‍රධාන පුහුණුකරු (ගී, ගමන් තාල, රංගනය) ලෙස කටයුතු කරන්නේ ජේම්ස් ප්‍රනාන්දු ගුරුන්නාන්සේය.

ඩබ්ලිව්. ඇන්ටනි ප්‍රනාන්දු (බෙලිචෝර් රජ) සංගීත් පෙරේරා (බල්තසාර් රජ) මිල්රෝයි ප්‍රනාන්දු(ගස්බාර් රජ) ජෝශප් මාටින් ප්‍රනාන්දු (හෙරෝද් රජ) ටී. රොම්ලස් කුරේරා (සේසරු රජ) ඇතුළු නළු නිළියෝ සිය ගණනක් රජතුන් කට්ටුවේ නාඩගමට ද රංගනයෙන් එක්වෙති. මීගමු දූවේ ජනරංග කේන්ද්‍රය මේ පැරැණි නාඩගම නිෂ්පාදනය කරයි.

පැරැණි සිංහල නාඩගම මේ වනවිට අභාවයට ගොසිනි. එපමණක් නොවේ; සොකරි, කෝලම් වැනි පැරැණි ජනසම්මත නාට්‍ය පවා අද රංගගත වන බවක් අසන්ට නොලැබේ. එබඳු පසුබිමක ඉඳහිට හෝ පැරණි නාඩගමක් නැටවෙන සිංහල කතෝලික ධීවර ගම්මානයක් ඇත. ඒ මීගමු දූව ය.

එහි රඟදැක්වෙන නාඩගමද ඓතිහාසික වශයෙන් සුවිශේෂත්වයක් ගනී. මන්දයත්; එය ශ්‍රී ලංකාවේ මුල්ම සිංහල නාඩගම ලෙස ඇතැම් නාට්‍ය කලා ඉතිහාසඥයන් විසින් සලකනු ලබන බැවිනි. ඒ නම් ’රජතුන් කට්ටුවේ’ නාඩගමය.

පැරණිම රජතුන් කට්ටුවේ නාඩගම රංගගතව ඇතැයි පැවසෙන්නේ හලාවතය. ඒ 1700 ගණන්වලය. එසේම මීගමු දූවේ නැටවෙන රජතුන් කට්ටුවේ නාඩගමට ද අවුරුදු 200 ඉක්ම වූ ඉතිහාසයක් ඇත.

අවුරුදු 23 කට පසු මීගමු දූවේ පැරණි ‘රජතුන් කට්ටුවේ නාඩගම’ ඒ මුල් ස්වරූපයෙන්ම රංගගත වූයේ 1977 දීය. ඒ අවස්ථාවේදී මේ නාඩගමේ නළු නිළියන් පුරුදු කරන ලද්දේ එම්.එස්. මොයිසස් ප්‍රනාÁදු අන්නවි මහතා හෙවත් මොයිසස් ගුරුන්නාන්සේ විසිනි. එම නාඩගම නැරඹීමට පන්දහසක පමණ ප්‍රේක්‍ෂක පිරිසක් පැමිණි බවට වාර්තාවී ඇත.

රජතුන් කට්ටුවේ නාඩගම සාමාන්‍යයෙන් වාර්ෂිකව රඟ දැක්වෙන්නේ ජනවාරි මාසයේදීය. විශේෂයෙන් පුංචි නත්තල ලෙස හැඳින්වෙන රජතුන් කට්ටුවේ මංගල්‍යය පසුබිම් කර ගෙනය. එම මංගල්‍යය නිල වශයෙන් යෙදෙන්නේ ජනවාරි මස 6 වැනිදාටය. එහෙත් මේ මංගල්‍යය ද අද වනවිට අභාවයට යමින් පවතී.

මිගමු දූවේ සංක්‍රමණික ධීවරයෝ ද බෙහෙවින් වෙසෙති. ඔවුන් අවුරුද්දෙන් වැඩි කොටසක් ගත කරන්නේ උතුරුකරයේ මන්නාරම, මුලතිව්, නයාරු, කෝකිලායි වැනි ධීවර ප්‍රදේශවලය. මේ සියලු දෙනා යළි ගමට පැමිණෙන්නේ එක්කෝ නත්තලටය; නැත්නම් පල්ලියේ මංගල්‍යය දවසටය. නත්තලට ගමේ හැමෝම සිටින බැවින් නාඩගමක් නැටවීම පහසුය.

”අපේ මිනිස්සු කවුරුත් නාඩගම් රාග තාල දන්නවා. අහවල් දවසේ නාඩගම නටන්ඩ යමවු බොල කියලා කිව්වම ඔක්කොම එක්සත් වෙනවා. රෑට රෑට නැටුම් පාට් පුරුදු වෙන්ඩ කවුරු කවුරුත් ලාම්පු ලන්තෑරුම් අරගෙන එනවා.

බෙරකාරයෝ හොයාගෙන එන්ඩ තවත් කොට්ඨාශයක් යනවා. ඔය විදියට අපේ මිනිස්සු කාණ්ඩවලට බෙදිලා ඒ වැඩේ කරනවා. කාටවත් අමුතුවෙන් කියලා දෙන්ඩ දෙයක් නෑ”

ඒ ඉහත දැක්වූයේ නාඩගම් කලාව පිළිබඳ අපේ රටේ සිටින ඉහළම විද්වතකු වන මහාචාර්ය එම්.එච්. ගුණතිලකයන්ට මීගමු දූවේ රජතුන් කට්ටුවේ නාඩගම නැටූ මොයිසෙස් ගුරුන්නාන්සේ 1973 දී කළ ප්‍රකාශයකි.

1986 දී දූවේ රජතුන් කට්ටුවේ නාඩගම නැරඹීමේ භාග්‍යය මට ද ලැබිණි. එම නාට්‍ය දැක්ම නැරඹීම සඳහා කොළඹින් මහාචාර්ය එදිරිවීර සරච්චන්ද්‍රයෝ ද පැමිණ සිටියහ.

රජතුන් කට්ටුව නාඩගම දින තුනක් තිස්සේ රඟදැක්වෙන්නකි. මෙම නාඩගමෙන් කියැවෙන්නේ ක්‍රිස්තුන් වහන්සේ උපන් අවස්ථාවේ එතුමන් බැහැ දැකීමට පෙරදිගින් රජවරුන් තිදෙනකු පැමිණි කතාවය. පළමු දින කොටසින් ක්‍රිස්තුන් වහන්සේගේ උපත දැක්වෙන අතර දෙවැනි කොටස වෙන්වන්නේ රජ තිදෙනගේ පැමිණීමටය. හෙරෝද් රජ බිළිඳු දරුවන් ඝාතනය කිරීම තුන්වැනි කොටසට ඇතුළත් වෙයි.

දිනපතා සවස 6 ට පමණ නාඩගම් නැටීම ඇරඹෙයි. දිනකට පැය දෙකතුනක් නාඩගම රඟ දක්වයි.

’රජතුන් කට්ටුව‘ සඳහා යොදා ගැනෙන නාඩගම් කරළිය තැනෙන්නේ කවාකාර හෙවත් වෘත්තාකාර ලෙසිනි. වේදිකාව පිදුරු සෙවිලි කරන ලද දාරුමය එකකි. එහෙත් සෙසු නාඩගම් වේදිකාවට මඳක් වෙනස් ස්වරූපයකි රජතුන් කට්ටුව වේදිකාවේ දක්නට ලැබෙන්නේ. එය රූකඩ හා පාස්කු නාට්‍ය වේදිකාව මෙන් ත්‍රිභාග ය. මධ්‍ය වේදිකාව භාවිතා වන්නේ ක්‍රිස්තු උප්පත්තිය නිරූපණය කිරීම සඳහා ය.

වම්පස වේදිකාව හෙරෝද් රජ මාළිගාව සඳහා ද දකුණු පස වේදිකාව සේසරු රජු ගේ මාළිගාව සඳහා ද යොදා ගැනේ. ඊට අමතර ව අඩි 25ක උසින් යුත් පොල් අතු සෙවිලි කළ පරිවාර වේදිකාවක් ද දක්නා ලැබේ. එය සැකසෙන්නේ ප්‍රධාන වේදිකාවට දකුණින් පිහිටාය. එය සුරදූතයා ගේ ආගමනය දැක්වීම සඳහා භාවිතයට ගැනේ.

රජතුන් කට්ටුවේ චරිත සිය ගණනක් වෙති. රජවරුන්, ඇමැතිවරුන්, සේනාධිපතිවරුන්, එඬේරුන්, දාසයන්, මවුවරුන්, ප්‍රසාදිවරුන්, අණබෙරකරුවන්, දේවදූතයන් යනාදී වශයෙනි. ඇතැම්විට මේ චරිත රඟපාන සමහර නළුවෝ මළ පොතේ අකුරක්වත් නොදත් අයය. එහෙත් ඉතා දීර්ඝ සංවාද පවා ඔවුහු කට පාඩමෙන් කියති.

දූවේ රජතුන් කට්ටුව නාඩගම රඟදැක්වීමේ දී අනු දකිනු ලබන සාම්ප්‍රදායික චාරිත්‍ර කීපයක්ම පවතී. සාමාන්‍යයෙන් නළු නිළියන් නිවෙස්වල සිට නාඩගම් මඩුව වෙත කැඳවාගෙන එන්නේ හේවිසි, හොරණෑ තූර්ය වාදන මධ්‍යයේ මහත් උත්සවශ්‍රීයෙනි. නෑදෑහිතවතුන් විසින් රතිඤ්ඤා පත්තු කර, රබන් ගසා මල් මාලා පලඳා නළු නිළියන් පිළිගනු ලබයි.

‘රජතුන් කට්ටුවේ නළුවකුට අඳිනවයි කිව්වම ඒක ඒ පවුලට බොහෝම ආඩම්බරයක්. ඒකයි ඔය පිළිගන්නේ’ කෙනෙක් කියති. රංගනයට පෙර ප්‍රේක්ෂකයන්ට ආචාර කිරීම නළු නිළියන් ගේ චාරිත්‍රයකි. නාඩගම හමාරවීමෙන් පසු නළු නිළියන් ප්‍රමුඛ නාට්‍ය කණ්ඩායම දේවස්ථානයට ගොස් ආගමික වතාවත් ඉටු කර දේවාශිර්වාදය ලබා ගනිති.

මීළඟට රජතුන් කට්ටුව නාඩගමේ රංග වින්‍යාසය කෙබඳු දැයි විමසා බලමු. නාඩගම ආරම්භ වන්නේ පොතේගුරු ප්‍රමුඛ අත්වැල් ගායක කණ්ඩායම විසින් ගයනු ලබන මූලාරම්භක විරිඳුවෙනි. (මෙබඳු නාඩගමක කිසියම් නළුවකුට පොතේගුරු ගේ චරිතය ප්‍රදානය කිරීම ඔහුට කරන්නා වූ ගෞරවයක් ලෙස සැලකෙයි) අනතුරු ව පූර්ව රංගනය ඉදිරිපත් කරේ. මුලින් ම කරළියට එන්නේ බහුභූ®තයන් හෙවත් කෝලමුන් දෙදෙනා ය.

ඒ චරිත දෙකේ අභිප්‍රාය හාස්‍ය රස උත්පාදනය යි. පොතේ ගුරුගේ ආඛ්‍යානය හැරුණු කොට නාට්‍යය විකාශනය වන්නේ ඒ චරිත දෙකේ කථෝපකථනයෙනි. ඒ සඳහා ඔවුන්ට ස්ථිර (ලිඛිත) දෙබස් මාලාවක් නොමැත. ඔවුන් කියන්නේ හිටිවන දෙබස් ය.

අනතුරුව වේදිකාවට ප්‍රවිෂ්ට වන්නේ සබේ ළමෝ, සෙල්ලන් ළමෝ, ගණිතයෝ, දිවැස් ප්‍රසාදිවරු යන චරිත සමූහයයි. ඒ චරිත ඕනෑ ම නාඩගමක එන ස්ථාවර චරිතයෝ වෙති. ඒ සෑම චරිතයක ම රංග ප්‍රවේශය පොතේ ගුරු විසින් ගායනයකින් දක්වනු ලබන අතර සෑම චරිතයකට වේදිකාව පරික්‍රමණය කරමින් කියා නටන සින්දුවක් ඇතුළත් ය. මේ පූර්ව රංගනයෙන් ඉනික්බිති ව ය මූලික නාට්‍ය සංසිද්ධිය නිරූපණය කරන්නේ.

රජතුන් කට්ටුවේ නාඩගම සඳහා සංගීතය ද භාවිත කැරේ. ඒ සඳහා උපයුක්ත කර ගැනෙන්නේ මද්දල් බෙර දෙකක් සහ තාලම් පොටක් පමණි. පසුබිම් වේදිකාව සඳහා චිත්‍රවස්ත්‍ර යොදා ගැනේ. ඉන් පෙනීයන්නේ නාඩගම ලද නූර්තියේ ආභාසය යි.

රජතුන් කට්ටුවේ නාඩගම සාමාන්‍යයෙන් රඟදැක්වෙන්නේ ශාන්තිකර්මයක් වශයෙනි. මහාචාර්ය තිස්ස කාරියවසම් දක්වා ඇති ආකාරයට රජතුන් කට්ටුව රඟපාන්නේ ලෞකික සුබසාධක පිණිස දෙවිවරුන් ගේ වරම් ලැබීමට ය. අපගේ මුතුන්මිත්තන් විසින් රජතුන් කට්ටුව නාඩගම රඟදක්වන ලද්දේ ජනතාවටත් පාලකයන්ටත් ආශිර්වාද ලබාදීමේ ශාන්ති කර්මයක් වශයෙන් බව දූවේ ධීවර ජනරංග කේන්ද්‍රයේ සභාපති එම්.ජෝශප් මාටින් ප්‍රනාන්දු සඳහන් කර සිටී.

ධීවර දිළිඳු දරුවන්ගේ ආරක්ෂාව පතා සිදුකෙරෙන ශුද්ධ වූ පඬුරු පූජාවක් වශයෙන් ද රජතුන් කට්ටුව සැලකෙන බව එක්තරා ලිපියක දැක්වී ඇත.

Sunday, 17 January 2010

“I like to play tragic characters”


Author: Dilini Algama
Source: The Nation

It took a young actress being told to stay home by her parents for having an affair with one of the violinists for Kaushalya Fernando to star in her first role. An unceremonious, if a trifle amusing entrance has come a long way. It earned her the Best Actress award a record five times. The daughter of Somalatha Subasinghe, Kaushalya easily slips into Sinhala and English as she recounts her naughty childhood, of looking for ‘adventure’ and nearly drowning, her strong mother and her exciting career in acting

By Dilini Algama
Q: What was your childhood like?
A:
I had a very nice childhood. I have one sister. I was very close to my grandparents who were from Veyangoda. They were teachers and I loved this village atmosphere and my relatives who came from the village, teachers again. And where my mother lives now, my father bought the land in the 1969 and my father built the house in 1972 or so and this was a real marshy land, a swamp really. It flooded when it rained and there were only a few houses. When it flooded all us children stayed at home and had a real carnival time with paru. We would read those Enid Blyton stories and run around looking for things like islands [laughs]. Once we all jumped on this bed of grass that was on water. We sank and our mothers really spanked us that day. I was always on trees. Our amma had a time with me. I had a nice childhood where I did all assorts of things. Even my parents thought that studying is not about being buried in books.

My father was in transferable service. He was a civil servant. As soon as I was born I was taken to Galle they say and then we were in Mathugama, Nittambuwa, a place called Gurudala, but by the time it was time for me to school we had settled in Colombo. Initially I went to three schools. I was at Anula College, Gothami Balika Vidyalaya and Sujatha College. Sujatha College was in Queen’s Road, Bambalapitiya and it was formed by one Ms. Motwani who was at Visaka Vidyala as well as Musaeus College. My mother was in Museaus College and she’s the person who brought out my mother’s talents. She’s the one who discovered my mother at a time when teachers were rough at her sometimes. My mother had been very naughty, punished outside the class all the time (laughs). Ms. Motwani saw something unique in my mother. That is why my mother was keen to put us to that school. From grade 4 or 5 I was at Museaus College. Really the system and environment of the school was child oriented. Education was not confined to books. They really did concentrate on building up the child. It was all about discovering a child’s talents and developing them. During this time, when I was in grade 4 I realised I could write and direct. Even then I used to write and direct my own plays. It was due to that support and the encouragement I mentioned. When I went to grade 6 that was the time they had subjects like leatherwork, pottery and subjects like that. In that school they had only one or two of these, sewing and home science and my mother thought I could learn them anywhere. The other thing was that it was mainly attended by students of a particular class and my mother thought that I should have the opportunity of associating with people from all walks of life. That’s the outlook my parents had towards society.
Then I went to St. Paul’s Convent, a government school. You had children from all religions and various walks of life.

Q: Were you as naughty as your mother?
A:
Yes, I was really really naughty. I was in the craziest crowd and the teachers thought we were a lot of ruffians and they neglected us to a certain extent. When I went to St. Paul’s Convent the knack that I had towards aesthetics came to a standstill because they were always talking of studies and getting grades. I was put into this class for children who had got through the scholarship exam. There were special classes for them. There was a real competition between the students. Then actually all my writing came to a standstill and I was really disappointed because the environment was so different. Earlier I was in a class of only twenty students. Here there were more than fifty. Gradually I got used to it and I was a person who could get adjusted to any situation. I became more of a sportswoman.My father liked it. He had been quite into sports and he used to train me and I used to get marks for my house and go for district meets. Then I did studies as well because I was determined to go to university. My friends were very intelligent, but they were a bunch of naughty kids. My mother was a teacher and she was teaching at various places and she got herself transferred to my school which I didn’t like at all. The teachers used to complain to her and say, if you don’t do something about Kaushalya she’s going to ruin her life. But amma never said don’t. She just said, “I was worse, let her enjoy her life.” She supported me and when I did my O/Ls I got practically eight distinctions and then my principal was Barbara Gunasekara. She was a very nice lady. She wasn’t that kind where she comes with a cane or anything you know. It was the teachers who were more strict. It was better to be taken to the principal. She was a sweet lady. She said I must do science. My mother had to specially go and say “No Gunasekara I don’t think Kaushalya could sit and study like that because she’s not that way inclined.” Then amma asked me if I could sit and study. She said that if I were to do science I would have to become a doctor and to study I would have to stop seeing theatre and asked if I was ready for it. Then I said no, I can’t stop seeing films and all that. Then amma said okay, you had better do humanities. The principal and teachers were very angry with my mother and they thought that she was crazy, even my relatives thought so. That is why she did this play Vikurthi. It’s through all the experiences she got when I went through education and when she met other friends of mine. She put all this together.

Q: What are the plays and films have you acted in so far? How did you start acting?
A:
How I started acting was after O/Ls and till we got our results I was at home. Our mother had this theatre group she to produced theatre for children. She interviewed and auditioned young children and she formed productions with them. There I was like the tea girl, carrying tea for everyone, washing and ironing costumes, I was not into acting or anything. I also did prompting, stage management. One day they were rehearsing and one girl who was a very good singer was stopped by her parents because she was having an affair with a violinist from the orchestra. Then I stepped in and said okay I’ll try. It was a solo narration and like that I first started with the chorus. Little by little when somebody was missing I would do supporting roles. Then amma produced this play called Vikurthi. In that I had a minor role. The gradually when people saw me, like Sugathadasa de Silva this famous, veteran theatre director and he wanted me for his new production called Mara Saal. He cast me in that and that’s how I got into the mainstream. I have worked with people like Dharmasiri Wickramanayake, I acted in two of my mother’s productions, K. B. Herath and Pemasiri Kemadasa and that’s how I got in to theatre.

Asoka Handgama was doing stage productions those days and he also did teledramas. I acted in Dunhinda Addara. Gradually I came in to the teledrama scene, but I haven’t acted in many of them. I concentrated more on stage and I was more interested in studies. I wanted to pursue my studies in drama and theatre, but in Sri Lanka there wasn’t the scope for that. While I was at the University of Colombo we had this real unfortunate situation where it was closed for about three years when I was in my final year.

My parents thought they would never reopen and they sent me to India which I didn’t like. I didn’t like the university and I came back. I was really depressed. In 1990 the university reopened and they had the final exam. On the final day Prof. Siromi Fernando called me to her office and asked if I would like to join the department as a trainee English instructor. I said I’d love to.
What she thought was because I had this theatre background I would be able to move well with the students and be a good teacher. Then I gradually started pursuing how to become a good English instructor and I did a postgraduate diploma in English language teaching. Apart from that I was pursuing my acting, drama and I used to travel abroad a lot to see plays.

Then my mother had this institution and to train actors I had to support her and I was involved in her productions for children. Then Asoka Handagama was looking for someone to play a role in his film Sanda Dadayama and a person called Somapala Hewakapuge had suggested me. That’s how I came into films. Then I acted in Satyajit Maitipe’s Boradiya Pokuna. Then I acted in Vimukthi Jayasundara’s Sulanga Enu Pinisa and I’m also there in his latest film. Then there was Prasanna Vithanage’s Akasa Kusum. Then Bennet Ratnayaka did a new film called Ira Handa Yata.

Q: The role you play in Akasa Kusum was originally meant for Damayanthi Fonseka and the director of the film is Prasanna Vithanage, her husband. When Damayanthi Fonseka refused to play you were cast for it?
A:
I didn’t know it was given to her. This happened last year and I had my kids after 11 years of marriage. I was just getting busy with Vimukthi’s film and Prasanna Vithanage called and asked what I feel about acting in a film and I said I’d love to do a film with him. I asked when he was going to start shooting and he said he was shooting the same film he had been doing for some time. I thought he had already finished shooting it. Then he said it was being shot in three parts and I was to act in the third shooting. He said the character was to be played by Damayanthi and that she didn’t want to play it now. I said that if things were okay with him and Damayanthi, I mean it’s his wife no, if it was okay by both of them that I wouldn’t mind.

Q: What do you look for in a role to accept it?
A:
I don’t know… I generally like to play tragic characters going through trauma. I think I can play them also more than being very flowery or happy. I think I may not do very well with them, but I haven’t tried them either because I’m normally a happy-go-lucky kind of person. I like to indulge in pain. I also feel a lot. I feel for people in pain and it becomes my problem. From my school days my parents were having a time with me because whenever a friend was ill or something I used to be on the phone calling and helping her and my parents were really angry about it. From school days up to now still I’m the ombudsman of my friends. I always have to listen to their stories and I support them and you know… I don’t know if that’s why I prefer to do this kind of role. And people who come to me do come with roles that they know I’d like to play.
Prasanna Vithanage is a wonderful person to work with. He knows exactly what he wants and how to tell it to his actors. I also liked working opposite Malini Fonseka.

Q: What do you feel about the impeding ban on adults only films?
A:
It has been resolved because all the directors went to meet thePresident and they had a discussion and it’s not for Sri Lankan art films. They say it’s a misinterpretation. The ban is for imports.

Q: Tell me something about your family?
A:
My husband Dr. Chandana Aluthge is working at the University of Colombo at the Department of Economics. He is the Student Coordinator. He is also a theatre person. He has been working with my mother since he left school and he has a very good sense of art, specially music, theatre, dance. He’s a good choreographer, lighting person, he has a knack for all those things. But then he studied economics as well. He did his PhD in the Netherlands. We have two kids, Haimi and Hans. They are two years and three months old, a girl and boy.

Q: What work are you involved in right now?
A:
I did a theatre workshop for young people for about six months and one of the components was writing scripts. We have our own theatre group in our organisation. We have this young scriptwriter called Namal Jayasinghe. He acted in Machang and Ira Mediyama. He has developed three short plays and now we’re going to produce it. Again I’m working with child soldiers at Ambepussa. My mother was requested by the Kadirgamar Foundation, but she isn’t here and I undertook the project.

Q: You also teach drama?
A:
Yes, actually at the university I was on the permanent staff at the English Language Teaching Unit and I left in 1999. Then I was doing visiting work for the University of Jayawardanapura. Now at the moment I don’t lecture drama and theatre at institutions, but I work on my own. Also, we do classes for drama activity for children. My husband and I are both involved in that. I do casting for people, unofficially, various things like training. Then friends do plays and want you to come and look at them. Also I teach English by force to my young theatre colleagues [laughs].

Q: What about your years at university?
A:
I was at the University of Colombo. It was very nice and I had a bunch of friends. Even yesterday a few of us met at a friend’s house because some had come from abroad. It was nice to meet and talk about our university days. There were also problems at university. At that time my father was the Security Commissioner or someone like that. Some boys suspected that I give news to him. And one day they blocked us inside the canteen, closed up all the doors and gave this speech on knowing whose parents work where and of knowing who tells what to whom. Then we were going to have our final exam and they said we shouldn’t sit for it. But a bunch of my friends did go and sit for it. Two guys carrying two hand grenades down towards Dehiwala died when they blasted in their hands. Later they found a list of names on them and my friends’ names were there. There were many fights at university. Suddenly you’d see a big eruption and you’d see people stabbing each other with broken bottles, nothing like this normal hitting with hands. It was like that so, but even with all this I was in the DRAMSOC.

Q: You don’t mind acting in adults only films?
A:
Actually the name adults only is so ridiculous. It’s about life you know. In life there are certain things that you don’t tell anybody that you do. They are very personal things. That doesn’t mean that it’s for adults and such. I think it’s for human beings to reenact and redo. It’s okay to say ‘adults only’ so that the people would know not to take their children because our society is very family-oriented. But that doesn’t mean that a film is going to be something nasty. An actor playing life going to that extent, some people have issues with that. Some look down upon actors. Even within the industry it’s like that. I mean, an actor is an actor, a doctor is a doctor. If a girl becomes a doctor she would have to study the male body, she would have to handle male bodies. But nobody looks down upon them. It’s a profession. Because of actors, people are entertained in one way and on the other hand they can see life through other people.

Q: What you’re involved in is what other people resort to as a leisure activity, so what are your hobbies?
A:
I love reading. I really like fiction. At the moment I’m reading Haruki Murakami. I read Orhan Pamuk, a Turkish writer. I like Garcia Marquez and I’ve been reading some good Indian stuff the last few days. Recently I got hold of a book of Kafka’s poems that had lots of poems and I love to read novels. I like to read fiction than even fiction. Then whenever I get to know of films that are out of books, I tend to read them also. I like watching films as well, but I haven’t done much of it since the kids came along.

‘Musical Theatre for Children’

Play House - Kotte, the leading Children’s theatre, presents a two day Theatre Festival for the young Audiences on December 5 and 6, 2008, at the Lionel Wendt at 3.30 p.m. and 6.30 p.m respectively. The theatre’s latest creation ‘Walas Pawula’ (The Bears and Goldilocks) as well as the well received Punchi Apata Den Therei (We Know It Now) and “Toppi Welenda” (The Hat Seller) will be showcased on these days.. The festival is sponsored by the HNB Assurance PLC (for the third consecutive year) to promote Children’s Theatre in Sri Lanka and thereby contribute to the well being of the country’s future generation.

In a socio-cultural situation where there is little patronage for good theatre for children and youth, the support extended by HNB Assurance PLC to hold a two-day theatre festival for children is commendable. Tickets for the festival have been priced at affordable rates with a view to reaching a wider audience.

The Play House - Kotte has been organising festivals of theatre for children and youth annually for the last twenty-five years. The institution was established in 1981 by Somalatha Subasinghe to further the cause of Children’s and Youth Theatre in Sri Lanka. The institution was incorporated (as Lanka Children’s and Youth Theatre Foundation-LCYTF) in January 2007 under the Act no. 3 of 2007 enabling it to expand its mandate. In its journey over the past 27 years the Play House Kotte has been able to produce a repertoire of plays for children and youth of a high artistic quality. Some of these productions have been internationally acclaimed. The festival of theatre in December can considered a joint effort by two acclaimed institutions which are working towards to promote social welfare and reconciliation through their chosen fields of activities.

‘Walas Pawula’ is an adaptation of a popular fairy tale ( Goldilocks and the Three Bears’) while ‘Punchi Apata den Therei’ and ‘Toppi Welenda’ are based on well-known international folk stories. All plays are produced as musicals and in the adaptations, new characters and situations have been incorporated particularly to communicate with the Sri Lankan child. The production style of the plays has been developed so as to give the young audiences as well as the whole family an aesthetic journey of entertainment.

Choreography, lighting, costumes, stage props, and music of the plays have been carefully crafted to convey to the young audience a sense of basic art forms and meaningful entertainment. The music enhances the sense of beauty of the visuals generated on stage by the professional theatre group of the Play House Kotte. The composition of music of these dramas has been based on our traditional melodies which are modified and adapted to the present context. The language of these theatre pieces is both musical and performance based. They have been developed in a manner to inculcate in children a sense of pride in their own culture as well as to promote the importance of the institution of family and its values. The lessons of love, humanity and care for nature refreshingly presented in the plays, are thought provoking, and facilitate an intellectual and entertaining discourse with children.

Both plays are written by Somalatha Subasinghe. ‘Walas Pawula’ is directed and choreographed by Dr. Chandana Aluthge and Punchi Apata Den Therei and Toppi Welenda are directed by Somalatha Subasinghe. Music for Walas Pawula is by Tharupathi Munasinghe and M. R. Chulasinghe has composed music for the other two plays.

The cast of the musicals comprises: Wickrama Seneviratne, Rohitha Karunaratne, Wishvajith Gunasekera, Sanjaya Hettiarachchi, Shamaine Gunarathne, Suresh Fernando, Pujitha de Mel, Dilum Buddhika, Dinuki de Silva, Pramudi Karunarathne, Mayura Kanchana, Namal Jayasinghe, Geetha Alahakoon, Ishara Wickramasene, and a number of new comers trained at Play House-Kotte.

Source: The Nation

Familiarizing with the Bard

Ceylon, still a dominion in the 1960s, witnesses a massive surge in the country's arts scene. It flows throughout every art medium, stage play, literature and painting to name a few. Many playwrights get into the writing business too.

This reaches a climax in the 1970s, with the youth insurgency. It becomes a political flop, though it influences the art in a positive wave. Most of today's veterans and seniors are the offshoot of the 1970s. Bandula Vithanage belongs to that crowd.

Even at Colombo University Bandula does not hesitate to join Professor Ediriweera Sarachchandra's university drama circle. His performance as Vidushaka in Rathnavali production won much praise from the intellectual crowd.


Bandula Vithanage
Picture by Ruwan de Silva

Although he chose Sinhala for his A/Ls he had his primary education in English. He had a wide exposure to the English literature; Shakespeare attracted him the most. Little did he know Shakespeare would change his life and career, by then.

He initiates his journey on the stage by translating Harold Pinter's 'The Collection', and Jean Anouilh's Becket. Bandula takes a massive step in 1980 to translate 'Merchant of Venice' and 'Twelfth Night' (co-produced by Tony Ranasinghe, who did a brilliant performance as Shylock). He has translated 'Hamlet' and 'Comedy of Errors' to this day. Several productions followed on.

"Shakespeare is of course lovely read once you get used to his language style. Of all his works, I think it's 'Macbeth' which is the best."

Though it was 'Hamlet' sometime ago, Bandula has reasons to state so.

"Brevity and suspense brought out step by step makes 'Macbeth' number one in the Shakespeare collection. There are interpolations here and there. But a close scrutiny gives evidence it belongs to Shakespeare."

Unlike most of other Shakespearean works, Macbeth's protagonist himself is a villain, who drives through to the crown killing every obstacle that stands in his way. With all his characteristics Macbeth can be compared with Richard III.

"Inspiration of translating all these Shakespearean works came to me in 1998. I have already done a translation of 'Macbeth' even before, but this is a modified translation. I need to release both 'Hamlet' and 'Macbeth' as two separate translations," he noted.

Vithanage has provided a detailed introduction to his translation of 'Macbeth', which will be released shortly. "Whenever I go to America or any other country I make it a habit to buy whatever publication that has to do with Shakespeare."

Out of all his contemporaries like Christopher Marlowe, Shakespeare could steal the show, because he was a genius, Vithanage says. He could pen down 37 plays and he is considered the national poet in England. His period is considered the golden era of London.

"Shakespeare has magic in his language. Shakespeare himself coined a lot of terms apart from the standard ones. Even the English find it difficult to read these at times." Sometimes even Shakespeare has stolen phrases and sources. Nearly all his plays have a source, out of which he deconstructed and manipulated the plot. For instance Hamlet is taken from a Spanish tragedy. Even the name rings familiar Spanish lineage.

"I fervently believe Shakespeare can influence the Sinhala theatre. In fact, he has already influenced our theatre. Even during John de Silva's time most of the Shakespearean works, especially 'Merchant of Venice' had been staged."

Of all the plays, Bandula had a warm response for his translation of 'Merchant of Venice'. Both 'Merchant of Venice' and 'Romeo and Juliet' have equal attraction in local culture.

Sri Lankan awareness of Shakespeare is now becoming better.

"You should read Shakespeare if you need to learn thorough grammar but our people hardly read more translations than the originals." When it comes to local theatre artistes, Bandula Vithanage has slightly a different opinion.

"We have good theatre artistes like Buddhika Damayantha but they seem to target one specific goal. Once they get an award, they seem to pull out. We have no proper way of organizing the theatre. We have lots of difficulties and hardships organizing the plays. People will often go for low comedies."

Things have turned for the better following the war, he adds. People have a fear-free mind to evaluate one from another.

*********

Stage plays

1969 Megha Garjana

1971 Gangavak Sapattu Kabalak saha Maranayak

1974 Beckett

1980 Venisiye Velenda

1982 Dolosveni Rathriya (co-produced with Tony Ranasinghe)

1986 Senehebara Dolly

1990 Hiru Dahasa

1996 Romaya Gini Gani

1998 Sikuru Senakeli

2001 Macbeth

2002 Eliya

2003 A Sonduru Minisa

Teledramas

Atta Bindei

Bumu Thurunu

Asal Vesiyo

Yahaluwo

Malaya

Punchi Kumarihami

Puthu Senehasa

In print form

1989 Senehabara Dolly

1995 Hiru Dahasa

1995 Venisiye Velenda

1997 Romaya Gini Gani

1998 Hamlet

1999 Sikuru Senakeli

2000 Hamlet Sandeepani

Awards

1987 State Drama Festival Best Translation production Senehebara Dolly

1990 State Drama Festival Best Translation production Hiru Dahasa

1997 State Drama Festival Best Direction and Adaptation Romaya Gini Gani

*********

Bandula's stage: a bird's eye view

Megha Garjana

Vithanage starts his career on the stage by producing Harold Pinter's 'The Collection' into Sinhala Megha Garjana. This was in 1969. Pinter's way of expression, short dialogues and simple dialect, impresses Bandula. He was set to introduce it to the local audience. Its original cast included Wickrama Bogoda, Nirmani Kiriella, Piyasena Ahangama and Lal Liyanaarachchi.

Gangavak, Sapattu Kabalak saha Maranayak

"... Vithanage had a difficult task to maintain audience interest... that he succeeded is not only a tribute to actors but also to Vithanage's planning of the stage business, sparse décor and lighting." - Arts Magazine C. B. C.

Vithanage produced the visual poem composed by Simon Navagattegama in 1970. Saman Bokalawela and Prema Ganegoda gave a prominent contribution.

Beckett

In 1974 Vithanage translated Jean Anouilh's Becket. The cast included Lucian Bulathsinhala, Dharmasiri Bandaranaika, Somalatha Subasinghe and Indra Ramanayaka. "I have already watched and read the original play by then. Most of the scenes were inscribed in my mind. I saw an English production of Becket in England at a later date, and I didn't see a much difference." Bandula recalls.

Veniciye Velenda

"I made it a habit to read an important play-script whenever I get a chance. Tony Ranasinghe once saw me reading 'Merchant of Venice' and expressed his willingness to take part if I would translate it for the stage. This was quite an inspiration for me. Tony came to the stage once again after 13 years in this production."

Senehebara Dolly

Vithanage translates and produces Thornton Wilder's 'Match Maker' in 1986.

"Thornton Wilder doesn't try to portray the nature in an extraordinary way. He just creates that scene flow. He didn't believe much in being materialistic on the stage too. That appealed to me a lot," says Bandula.

Hiru Dahasa

Vithanage goes on to translate another Wilder work in 1990: 'Our Town', which won much accolades. The play is popular actress Yasodha Wimaladharma's maiden performance on the stage and she clinched the best actress award. Bandula won the award for the best translation and direction.

"Wilder follows a very simple style in writing this. He wrote about his own American culture in a very simple way. He was skilful enough to make it universal."

Romaya Gini Gani

The translation of 'Run For your Wife' by Ray Cooney in 1996. Late veteran dramatist Bandula Jayawardana penned down his ideas about the play to Daily News.

"The play is undiluted fun and merriment with no pretensions to profundity, wholesomely free from the bitterness of satire and on the other side, from buffoonery and clowning, all the same the goings on reminding us what fools we mortals be. In this process of innocent human frailties, the masculine ones in particular, are revealed without effort."

Source: Abhinaya, Volume IX. 70 Dashakaye Natyakaruvo